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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 232719| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第三十六集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第三十六集)  2008/12/13  華嚴講堂  檔名:52-297-0036 

  尊敬的諸位法師,大德,菩薩,大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,今天我們學習第四十五句:

  【禁火莫燒山林。】

  這句話字面的意思很容易懂,安士先生在註解裡面說到,「人遇火災,未必皆喪身命。獨至山林被焚,則一應飛者、走者、鳴者、躍者,無足、二足、四足、多足,盡殲烈焰矣!此種罪孽,多出之惡少。禁之莫燒,為功最巨」。這是講到火災是會傷害生命,對我們人來講,遇到火災未必就會喪失性命,因為人懂得逃離,可是如果是燒山林,山林當中的所有飛禽走獸,統統都可能葬身火海。這裡講的,飛的、走的、會叫的、會跳的,這些都是不同種類的動物,無足,譬如說蛇類,沒有腳的,二足是兩條腿的,譬如說禽類,四足,那就是一般的走獸,還有多足,通常是蟲類,像蜘蛛這種,不管是什麼樣的生物,只要山林被燒了,牠們都難逃厄運,都會死在火海當中,這個殲是殲滅,等於是全軍覆沒。所以燒山的罪孽這是很重很重的。

  這種罪業一般是出自於惡少之手,這個惡少就是指那種無所事事的、惡劣的年輕人,他們可能為了享樂,或者是為了要吃肉而殺生,或者是因為一氣之下,或者是為了尋歡作樂、惡作劇,燒山林,這樣的罪業,憑著自己的私心、私欲、私憤,做出的都是地獄的果報。反之,能夠禁之莫燒,我們見到這種人要燒山林,勸導他不要燒,保存山林,保存飛禽走獸的家,讓他回頭,停止造這個罪業,這個功德就很大,等於大的放生。山林如果被燒,這個生物是不知幾千萬萬,包括地上的這些螞蟻、蟲類,是不計其數,經你制止,那你的功德是不可思議。下面安士先生有一句話補充,說「鹼水、鹽汁、沸湯、石灰漿,皆不可潑於有蟲處所」。因為這些化學的液體,像鹼水、鹽水、石灰漿,這是屬於化學液體,沸湯是溫度太高,都會殺害地上的蟲類,所以不可以用這些東西,以免傷生。這一條跟『禁火莫燒山林』是意思相通的,都是為了保全生命。這個山林是飛禽走獸的處所,這些蟲的處所也是蟲兒的家園,我們保存牠們棲身之地這就是護生、放生。

  安士先生引用了二則故事給我們加以說明,第一則是出自於《大智度論》,叫「以身濟獸」。這是出自於佛典故事,這講到是在很久很久以前,無量劫前,是佛前身的一段故事。那一世在一個大樹林裡面生長著很多動物,有一次突然山林著火,而且火勢很猛,三面都起火,唯有一面是出路,但是那一面又被河水給擋住,這情況非常的緊急,那些禽獸眼看著無路可逃。這個時候有一隻大鹿,這個大鹿是誰?就是釋迦牟尼佛的前身。這個大鹿很有力氣,牠急中生智,帶領著這些動物往那個河水那邊走。然後牠邁開前後腿,鹿是四條腿,牠兩條前腿踏在河的那邊,另外兩條腿踏在河的那邊,兩岸,等於是把自己身體架成一個橋梁。這個時候牠就讓這些動物們踩著牠身上趕快過河,結果很多動物就從牠的背上踩過去,踩得牠的皮肉都稀爛。但是這隻鹿憑著慈悲的力量一直在強忍,忍到最後真是精疲力盡快要死了,還有最後一隻兔子還沒過河,於是這個鹿使盡最後的力氣,強忍著身體支撐著,最後讓這個兔子也過了河,所以全部的禽獸都獲救,最後這隻鹿的脊梁也折斷了,牠就掉到水裡面淹死了。

  釋迦牟尼佛告訴我們,像這樣子在過去生中修苦行,慈悲濟生的事情,太多太多了,難以窮盡。佛告訴我們,這些樹林裡面的動物,踩著他身上過河的,是誰?都是現在聽佛說法的弟子,那隻最後過河的兔子就是須跋陀尊者。須跋陀是誰?他原來是個外道的婆羅門,年紀很老了才學佛,他是一百二十歲才遇見佛,在佛那裡出家受戒,後來也證得阿羅漢果,而且他是在佛滅度那一天去求受出家受戒,證得阿羅漢果,佛給他說法他就證得阿羅漢果。佛滅度之前,結果這個須跋陀尊者他搶先滅度,因此這位尊者是佛最後所度的一個弟子。這是之前,在那一生裡頭,牠是過河的最後一個動物,你看都離不開因果。佛的這些弟子們都是跟佛有深厚的緣分,當時佛以慈悲心救濟這些禽獸,結果到這一生,這些禽獸變成佛的弟子來聽法,因佛而得度。

  所以要學講經說法、弘法利生的人,首先要多給眾生施與恩惠,這樣你將來才是法緣殊勝。聽你講經說法的人過去真的都是跟你有深厚因緣,沒有深厚的因緣不會感應到一起來,即使在一起,他可能也對你並不能夠做到信受奉行。所以能夠護生、救生,這種修的福很大。你看世尊多生多劫修這些福,這一生能夠圓滿成佛,福慧二足尊,而且弟子遍天下。乃至我們現在學佛了,聽佛說法,雖然沒見到佛,但是能夠在釋迦牟尼佛的法裡頭得度,肯定過去生中也是跟釋迦牟尼佛有緣的,只是我們沒有神通,見不到過去生中的因緣。《地藏經》裡面有說到一條,說「燒山林木者,得狂迷取死報」。你看佛當時做大鹿的時候是救生,果報是未來成佛。如果反之,燒山、燒樹林,自己也會現生得到狂迷取死,就是死的時候顛狂。為什麼顛狂?因為看到很多冤親債主來索命,結果會墮到地獄,一到地獄那是時間太漫長。

  下面安士先生講了另外一則故事,是出自於《功過格》的,「燒蟲受譴」。這是講在揚州有一個人叫何自明,他在石塔寺前面開了一座茶館,家裡有很多樹木,於是他就常常撿這些樹葉當柴來燒。後來他得了重病,快要死了,忽然自言自語就說出來,說我一生燒毀無數的樹葉,以前不知道這是有大罪過的,哪裡料到因為這樹葉裡面有無數的蟲蟻,所以殺了無數的生命,現在地府要追究我的罪行,後悔已經來不及了,結果說完就死了。所以你看看,因為大意,不謹慎,撿回來的樹葉沒有留心上面有很多蟲蟻,燒了之後,這就是殺生。所以《太上感應篇》裡面講到,「不得穢柴作食」。一方面這是敬重神明,因為穢柴燒出來的飯菜供奉神明,這是不恭敬,另外一方面,在這些污穢的柴火裡面,這個柴往往裡頭有生物,如果不細細檢查,可能一併就燒死了。所以柴火要非常的留心,在燒之前總要細細檢查一下,假如發現有蟲洞,或者上面有螞蟻,要把牠剔除,把牠放生,不可以隨便就扔到火焰裡面。經典上還告誡我們,說在燈火火焰上面都會有很小的眾生,牠們是吃煙的,如果人吹一口氣,像一般點蠟燭用口把它吹滅,這一吹可能就把這小蟲吹到火裡。雖然我們可能眼睛看不到,這些小蟲太小了,但是無意之中可能就傷害這些生命,因此佛在沙彌十戒威儀當中,都禁止用口吹氣吹滅燈火。這都是從小的、微細的地方培養護生慈悲的心。所以這是「禁火莫燒山林」,在細微處要養成慈悲,當然這些燒山林的、大的罪行自然就不會做了。

  下面我們來看第四十六句:

  【點夜燈以照人行。】

  安士先生註解中說,「黑夜難行之處,忽然予以一燈,是猶呼無目者,而予以雙眸;挽既去之太陽,而邀其末光也,何惠如之」?所以為什麼要點夜燈來照路人行路?因為在黑夜當中,特別是難行之處,路不好走,夜行人就會很辛苦,而且很容易跌倒受傷,這個時候假如有一盞燈能夠照亮夜行之路,這是對夜行人莫大的幫助,正好像對於盲者給他雙目復明一樣,又好像已經太陽落山了,天色已晚了,你還能夠看到一些光明,這種恩惠是真的其他的恩惠比不上的。這是古人所說的雪中送炭,正是人家需要的時候你給他送到,所做的事情似乎並不是很大,代價並不是很高,但是給人的恩惠確實不小。下面說,「是故有燈,則眼前了了,故施之者,當得明目報」。這裡面安士先生給我們講施燈的果報,講了六條,這是第一條。你看在晚上走夜路,一片漆黑的時候,假如突然有一盞明燈照亮前進的路,眼前就豁然看得很清楚。這種施燈的因,讓人家眼前清楚,他自己也能得明目的報。所以要想眼睛明亮,那是要施與明燈。所以在晚間,譬如說在寮房裡,如果是要出門上洗手間的,在過道裡放一盞燈,不一定要很亮,但是至少能夠照亮夜路,施這種燈這就有功德。還有晚上的路燈,這些布施都是想到讓別人看清道路,自己自然就有明亮的果報。所以我自己有時候常常自嘲,我這一生是近視眼,眼睛不夠明亮,大概過去沒有去施燈。那些眼睛明亮的、好的,視力都是一點五的,肯定是過去生中施燈的。你想我們師父上人,到八十二歲了,看報紙都不需要戴眼鏡,不用老花鏡,眼睛明亮,那是過去生中和今生布施光明。這個光明,不僅是有形的燈,還有無形的燈。什麼是無形的燈?佛法,佛法照亮我們的心地,啟發我們的智慧,讓我們像黑夜當中見到光明一樣。所以我們師父這一輩子布施,你看到晚年依然雙目炯炯有神。

  第二條果報,說「有燈,則心無憂慮,故施之者,當得歡喜報」。確實我們可能每個人都有走過夜路,假如沒有燈,很黑的話,心裡會有恐懼、會有擔憂,很害怕出現狀況。特別是女孩子,晚上走路難免會有憂慮;不僅她憂慮,可能她的父母、親人都為她憂慮。這個時候假如有人施一盞電燈照亮這個路,或者給她一個手電筒,讓她一下子心憂慮得到解脫。讓人解脫憂慮,自己當得歡喜報,自己心常歡喜。這裡也有引申的意思,這個燈也代表智慧、光明,當我們看到別人有憂慮的時候,我們可能幾句安慰的話,或者是導之以正知正見,讓他從憂慮、迷惑當中醒悟過來,這是法布施、也是無畏布施,所以自己也能得歡喜報。

  第三,「有燈,則不履污穢泥途,故施之者,當得潔淨報」。這是很容易明白的,如果晚上走夜路,那個路可能是很污穢、很骯髒,看不見的時候可能一腳踩到爛泥裡面,如果有燈照亮這個路就無妨了。所以施燈者得潔淨報,因為讓人得清潔乾淨,自己自然就能夠潔淨,或者是今生,或者是來世,身體沒有臭穢。這裡除了身體以外也包括心地,假如發現人有心地污穢,什麼是污穢?邪知邪見,那些不正的念頭都是污穢,我們幫助他放下這些污穢的念頭,用正法、用我們的光明正大的那種態度來感化他,來勸導他,他能夠重新得到清淨心,不再去想那些污穢的想法,那我們自己也更加的心地純潔、清淨。所以修什麼因就得什麼果,一絲一毫都不會差錯。

  第四,「有燈,則犬吠不驚,故施之者,當得無畏報」。在晚上走路過人家聚落,如果那家養狗,牠聽到有聲音牠會叫,半夜三更可能在那狂吠,會驚擾了家人,也會驚擾行路的人,有燈往往可能這個狗牠就不吠了,就不會有驚擾。所以這是施無畏,自己也得無畏報,無畏是心中無所畏懼,身?身也能夠健康長壽。這裡也有引申義,當人如果受到驚恐,我們安慰他,幫助他恢復平靜,解脫他的驚恐,這是施無畏,我們也能夠得自己身心無畏的果報。這種安慰就是法布施、就是無畏布施,這就是明燈。

  下面第五條,「有燈,則不令人疑,故施之者,當得舉動光明報」。晚上如果自己在走路的時候,經過一個人家,當裡面的人聽到外面有人走路,他可能會生疑,不知道是不是晚上有盜匪。這個時候如果路上有個燈,人就能看見這是晚上趕路的人,不是盜匪,他疑心就化解了。所以這施燈的人他也就得舉動光明報,他讓人脫離疑惑。讓別人脫離疑惑,自己心中就沒有疑惑,所以一舉一動都正大光明,別人也不懷疑他,他自己也不懷疑別人,斷除了疑心。疑心是一個很重的煩惱,如果對人產生疑心,馬上就跟人產生一條隔閡,就不能坦誠以待。所以我們修學聖道的弟子們,首先要從真誠學起,對一切人我們的舉動都是正大光明,我們絕對沒有欺詐、虛偽的念頭,自己也絕不懷疑人,即使是別人懷疑我,我也不懷疑別人。深信因果,知道這懷疑沒有用處,懷疑改變不了因果,它只會損害我們的真誠心,所以絕不懷疑。人只要不疑心裡就沒有委曲,沒有那些邪曲,舉動自然就光明了。

  第六條果報,「有燈,則不致跌撲損傷,故施之者,當得無病報」。有燈人他可以看清路,不至於摸黑走路的時候跌倒損傷身體。所以施燈之人就等於布施無畏,讓人避免了損傷身體的這個問題,自己果報就是沒有病痛。所以當你讓人沒有病痛,自己也就沒有病痛,如是因,如是果。

  下面還有一條,總共是七條果報,「有燈,則不墮落溪河井澗,故施之者,當得長壽報」。晚上走路,萬一前面有一條小溪、小河,或者有口井,或者有一個山溝、山澗,看不到,一失足就墮落其中,所以能夠在這些險要的地方掛一盞明燈,讓行路者看得清楚,就不至於墮落到這些溪河井澗當中,這是救護人的生命。所以施燈的人他就得長壽的果報,這也是無畏布施。引申的含義,我們知道,凡是能夠看到別人即將墮落的時候拉他一把,把他挽回來,一句勸誡的話,讓他改邪歸正,不至墮落,一句勉勵的話,讓他重新生起人生的希望,點燃他心中的明燈,這都屬於這一類,自己必得長壽果報。所以能夠講經說法,這裡面就是有法布施、有無畏布施。最好的例子,我們的師父上人,你看看他一輩子講經說法,五十年如一日,到現在你看看,身體健康、長壽,八十二歲,眼不花、耳不聾,動作機敏,頭腦靈活,是我們最好的樣子。但是他年輕的時候,他常告訴我們,別人給他算命,說他的壽命只有四十五歲,因為他的家族裡面,父輩、祖輩都是超過不了四十五歲,所以他自己也很相信自己的壽命就在四十五歲。但是他二十六歲開始學佛,三十三歲出家就講經說法,到四十五歲這也講法十二年了,到那一年他真的就患了一場病,結果他也不去找醫生治病,因為他知道壽命到了,醫生醫病不醫命,找醫生也沒用,就甘心念阿彌陀佛求往生,結果念了一個月念好了,又繼續講經,壽命延長,到現在八十二歲了。他何以得到長壽的果報?這就是施燈的果報,佛法就是明燈!聽他法的人,有多少人解脫了憂惱,有多少人避免了墮落,有多少人懺悔回頭,有多少人改邪歸正,有多少人發願求往生,多少人發願成聖成賢、改造命運。我自己就是其中一個,都是因為聽了我們師父上人講法,漸漸從染污那裡回頭,走上學習聖教、弘揚聖教的道路,立願這一生求生淨土,在沒有往生之前,立願紹隆佛種、弘法利生。像我這樣的人很多很多,那都是師父上人講經說法、教誨的功勞,所以當然他老人家得長壽的果報。

  所以這底下一句說,「孰謂點夜燈者,獨照人行乎」?怎麼能夠說點夜燈只是照亮晚上的人走夜路而已?實際上這裡面引申的意思太豐富了。安士先生這裡說,「世人生不知來,死不知去,俄而入一胞胎,俄而出一胞胎,盡在黑暗中輪轉」。世間人每個人都是幹這個的,真是生不知從何而來,死不知往何而去。一會兒投這個胎做了這一家的兒女,一會兒又從那個身體出來又去投胎,捨身換身,都是在這個生死輪迴的黑暗當中流轉,所以夜路比喻生死輪迴。那誰是明燈?「誰是有燈以照者」?燈是什麼?誰是施燈的人?燈就是佛法,施燈之人就是佛陀。所以「自佛言:『欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是』。而後前世後世,恍然各有一燈矣」!所以佛來到我們世間,為我們講清楚因果報應的真相,欲知前世因,今生受者是,這是佛說的。我們想知道前生造作了什麼因,現在西方的那些心理醫學家,他幫助人記憶前生的方法是用催眠,在催眠狀態下他就能夠看到,回憶起自己前生的情況。但佛告訴我們不需要用這種方法,想要知道前生做了什麼,今生受者是。你這生受用的是什麼?你是貧還是富?是貴還是賤?是相好莊嚴還是相貌醜陋?是聰明智慧還是愚痴顛倒?你自己這一生受用的,就可以推知前生造的因是善還是不善。欲知後世果,今生作者是,想要知道來生會有什麼樣的果報,你也不用去找算命家、風水家,也不用求神問卜,就看看現在我做的是什麼。假如我每天做的都是貪瞋痴,都是自私自利、損人利己,那來生哪有什麼好果報?盡在三途受苦。

  假如我現在覺悟了,斷貪瞋痴、斷私心、斷欲望,斷我這些傲慢、嫉妒、瞋恚的念頭,修養善心,來生必定比這一生好。我要是發真心求生淨土,這一個世界一切都能放得下,一點留戀都沒有,只嚮往西方極樂世界,念阿彌陀佛,那我也很清楚,臨命終的時候必是蒙佛接引往生極樂。修如是因得如是果,一點不會差錯的。它不是人為的一個法則,而是客觀的規律,宇宙規律本來就是這樣。那我們會問,為什麼本來是這樣?因為因果它是自性的本來作用,這個宇宙是自性所現、所變,自性起作用那就是因果。所以你要問為什麼會這樣?沒有為什麼,法爾如是。所以真正明瞭了這前世、後世的因果,我們心就平了,心平就會有智慧,彷彿心中點燃了一盞明燈。對於現在所受的絕不怨天尤人,就會逆來順受,心安理得。對於未來也不奢望,但問今日耕耘,不問未來收穫。因為心裡很清楚,修善必有善報,為惡必有惡報。你看這不是心中點燃明燈一樣嗎?對於因果的事實、道理,清清楚楚、明明白白。

  下面說,「修行十善,照之以生天也;受持五戒,照之以為人也;歸依三寶,照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也」!所以如是因得如是果,我們想生天享天福,這個是要有十善的因。什麼是十善?身三、口四、意三,十種善。身三條,不殺、不盜、不邪淫,口四條,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,意有三條,不貪、不瞋、不痴,這十善。修行這十善這就是生天的因。那麼做人,做人受持五戒,五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這五戒持好了自然能得人身。皈依三寶,這是佛法僧三寶,就能夠不入三惡道。這裡講的三寶是真正的三寶,所謂是自性三寶,而不是我們現在看到寺院裡面的佛像,這是佛寶,經書,這就是法寶,出家人,這是僧寶,這種三寶叫做住持三寶,而我們真正皈依處不是外面的住持三寶,而是我們自性三寶。自性三寶,佛寶是覺悟,覺而不迷,法寶是正知正見,正而不邪,僧寶是清淨和合,淨而不染,與一切人都能和諧相處,真能夠這樣做到,這是真正皈依三寶。皈就是回頭,依是依靠,從原來的那些迷惑顛倒、邪知邪見、污染知見、污染的行為那裡回頭,依靠自性的覺正淨。真能這麼做到,當然你不會下三途,到三途去受苦的那都是迷邪染,你有覺正淨,怎麼可能下三途?所以這佛法就是智慧之燈,這個智慧之燈,我們首先要照亮自己,自己覺悟了然後還要照亮別人,自己不覺悟怎麼可能照亮別人?所以能夠自己覺悟了,才可以談得上「點夜燈以照人行」。

  下面安士先生給我們講了二則故事。第一個是從《阿闍世王受決經》裡的一個故事,叫「貧女施燈」。阿闍世王他是在佛陀時代一個懺悔改過的佛弟子,我們在淨土三經當中知道他的故事。他是一位太子,結果為了提早繼位,把他的父親軟禁起來,把母親也軟禁起來,最後還害死他的父親,甚至想要傷害他的母親,結果後來罪業業障現前,滿身長了毒瘡,他就後悔了,向佛懺悔。因為他當時是受提婆達多的慫恿,提婆達多,這是佛的堂弟,但是嫉妒佛,他想當新佛,聯合阿闍世王一起破壞僧團、出佛身血,阿闍世王還殺父害母,這都是五逆重罪。提婆達多墮了地獄,阿闍世王到臨終地獄相現,他懺悔了,祈求佛來救他,佛加持他,讓他病就好了,所以他就發願護持佛法。到佛滅度以後,大迦葉尊者第一次結集經典的時候,也是他來護持的,他是以國家財力護法。這個故事是講他已經回頭之後,阿闍世王有一次施燈,拿出百斛的麻油到祇樹園精舍去布施明燈。當時有很多人也一起隨喜布施,其中有一位貧窮的老婆婆,她家裡很窮,看見阿闍世王做好事,她也心裡隨喜想要布施燈,但是一想到自己家裡一貧如洗,就非常的感傷,最後下決心,把家裡僅有的兩文錢布施出來去買油來點燈。兩文錢只能買很少的一點點油,賣油的人看見這老婆婆這麼樣的虔誠,很感動,於是很讚歎她的這種布施的心,同時就贈送給她一些油,也是不多,一點點,就不需要她交錢了。這些油因為很少,大概都不可能點到半夜,但是這個燈一般是要長明燈,點到天亮的。這個老婆婆就暗地裡發了個誓,她說如果我後世能夠得道,像佛一樣,但願這盞油燈能夠通宵不滅,於是她發了誓之後就把這油供上去點燈。結果這一天晚上國王布施的燈很多,有的明有的暗,有的甚至被吹滅了,但是唯獨這個老婆婆她布施的油點的燈通宵達旦都是這樣的明亮。


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